“以诗为魂，以书为骨”是我为中国画所提出之八字箴言。于此，“诗”非以直指古风近体也，乃指诗之意蕴境界也。是则《史记》为无韵之《离骚》，《诗子》为深悟之《诗经》，非无由矣。“诗”之涵义既括大如此，则凡中国先哲深睿高华之感悟、史家博雅浩瀚之文思、诗家沉雄逸迈之篇章，皆为中国画源头活水。加之画家对宇宙人生，入乎其内，出乎其外，以诗人之眼观物，以诗人之舌言事，胸次既博大而格调又清新，其所创制，离郑趋雅，或无多虑。

　　中国画状物言情，必依托于笔墨。笔墨之优劣则视画家书法功力之深浅耳。古往今来，有笔虽遒健而未成大气象者，此失魂落魄者也;苟笔疲腕弱而企成大气象者，则未之见，此魂无以附者也。中国画坛凡称大家作手，无一不以笔墨彪炳于世。此无它，按西方之形式构成说，中国笔墨为最具形式构成之特质、最具独立审美价值之艺术语言。魂附骨存、骨依魂立，诗、书于中国画之深刻影响于此可见。舍笔墨而谈中国画，无异于舍语言而论中国诗。

　　中国画传统历千百年睿智之士殚精竭虑、创格造境，一如浩淼之江河九曲弯环，奔腾而东，恒变不居，伟然自在。此所以中国画能自立于世界各民族艺术之林而无愧色之缘由。或有以为中国画已处胶着状态，命途危浅，朝不虑夕者，以无稽考，闲扯葛藤，作姿妄之言。此所谓猿猴捉月、病眼看花，自生颠倒而忆，于中国画何有哉?

　　东西方绘画近百年之发展史，轨迹不同。西方之标新立异，与西方哲学思维之巨大变革有关。其影响最著者为尼采直承叔本华“唯意志论”，而提出“打倒偶像”、“上帝死了”、“重估一切价值”诸命题。艺术贵独创、贵多元，是尼采哲学之积极影响。讵知事乃有大谬不然者，自马蒂斯、毕卡索之后，流派繁衍，其间亦有彗星一闪，灼灼其辉者，如表现主义之康定斯基、超现实主义之达利，皆有杰构。甚至抽象表现主义之波洛克，亦有可观。然则理念先行，变本加厉;出奇制胜，覆雨翻云。自杜桑以尿器为雕刻、波依斯以啤酒罐为“杰作”之后，西方之困惑，有增无已。艺术家既可开玩笑，则人人皆可为艺术家。流行艺术所谓POP者大行其事，艺术至此，可谓颓萎极矣。而中国近百年之画坛，则依循传统积层性的方式前进，大师相望、不绝如缕。其影响中国画家最深者为儒家之“极高明而道中庸”、“致广大而尽精微”;为庄子之“乘物游心”、“独与天地精神往来”;为老子之“复归于婴儿”、“复归于朴”。西方人取其近而为新，中国人取其远而求好，其大别如此。

　　古典主义精神之复归，已渐为东西方远瞩深虑之士所共识。人类惟有从自身精神宝库中吸取养料，以做再生之图，舍此，别无途径。同时我们应坚信，衡量艺术亘古不变之原则是好和坏，而不仅仅是新和旧。

　　古典主义的碎片，可能是吉光片羽;而现代流派的余唾，则恐真正是残砖颓瓦。